Христианский теизм

в методологии правовых исследований

Содержание

       Введение.

1      Общефилософский метод.

2      Философско-правовой метод.

Введение

Успешное развитие и процветание Украины, как молодого государства, зависит от многих условий, основным из которых является реализация и защита национальных интересов, как совокупности интересов всех членов общества: интересов каждого гражданина, интересов национальных, социальных, политических групп и интересов государства, представляющих собой жизненно важные материальные, интеллектуальные и духовные ценности украинского народа. В общем  контексте проблем создания законодательной базы Украины, достаточной для поступательного развития государства и эффективного решения, поставленных перед ним задач, одно из центральных мест занимают вопросы, касающиеся сути и принципов формирования правовой системы, а также механизмов её функционирования. Решение поставленной проблемы затрудняется отсутствием, в числе других, и идеологической основы (фундаментальных принципов) на которых возможно построение сбалансированной системы права[1].

Определённое место в процессе осознания и реализации национальных интересов занимают религиозные организации. Они являются носителями духовных ценностей нашего народа и участниками созидания идеологического базиса государственного строительства, путем обоснования религией понимания справедливости, порядка, блага, высших ценностей в жизни человека и общества. Также религиозные организации участвуют в формировании правосознания, как части правовой системы государства. В то же время, религиозный фактор может быть как позитивным, так и деструктивным, углубляющим существующие в обществе противоречия и проблемы, нарушающим права и свободы человека. Существует дилемма между гарантиями на свободу деятельности религиозных организаций и необходимостью защиты общества от их деструктивного влияния, игнорирования ими демократических принципов и прав человека. Эта проблема находится в поле зрения Совета Европы, отмечается в документах ПАСЕ [2],[3],[4] и в публикациях ряда отечественных и зарубежных авторов. В настоящее время прилагаются усилия по выработке государственной политики Украины в сфере свободы мировоззрения и деятельности религиозных организаций, которая могла бы стать основой гармоничных и плодотворных отношений в системе человек – религиозная организация – государство - общество[5]. Однако нет единого мнения о содержании этой политики, и вообще её необходимости.

Решение серии выявленных проблем видится в подборе и обосновании научной методологии, в первую очередь,  философской и философско-правовой. Её использование позволит решать онтологические, гносеологические и аксиологические  вопросы исследования и совершенствования права и правового регулирования общественных отношений, в том числе, в сфере религии, а также будет способствовать формированию идеологического базиса, на котором возможно построение сбалансированной системы права. Что, в свою очередь, поможет  решению проблемы реализации права свободы мировоззрения и эффективности и безопасности деятельности религиозных организаций. Это особенно важно на фоне определённых проявлений духовной и моральной деградации общества, нуждающегося в восстановлении вначале духовного основания, на котором только возможно дальнейшее его укрепление и процветание.

Относительно методологии, необходимо отметить, что в жизнедеятельности людей процесс познания и практического преобразования любых объектов окружающей действительности нуждается во внутренней организации и регулировании. Совокупность определённых правил, приёмов, способов и норм, предназначенных для этого, представляют собой метод (греч. – способ познания), по другому сказать «путь к чему-либо»[6].  Это, как правило, определённый алгоритм, процедура, состоящая из последовательности каких либо действий и операций, ведущих  к поставленной цели.  Ф. Бекон сравнивал метод со светильником, освещающим путнику дорогу в темноте, и считал, что нельзя рассчитывать на успех в изучении какого-либо вопроса, идя ложным путём. Системность и последовательность научного познания в своём формировании требует целого ряда соответствующих методов[7]. Отбор и  группировка тех, которые необходимы для решения конкретных задач, позволяет определить методологию исследования, хотя необходимо отметить, что это не просто набор подходящих инструментов, а их функциональное единство, концептуальная система, подчиненная единой цели.

Многообразие окружающего нас мира и человеческого взаимодействия с ним обуславливает такое же многообразие методов, предназначенных для этого, которые мы должны, как любой аккуратный мастер, разложить по полочкам, то есть классифицировать. Существует множество вариантов раскладки, из которых мы возьмем за основание степень общности и широту применения [8].

1.                  Философские методы. Система принципов, операций, приёмов, имеющих всеобщий, универсальный характер, определяющих стратегическое направление исследования. Они  являются основополагающими. Поэтому ошибка здесь, на высших этажах познания, может завести целую программу исследования в тупик, особенно если она проводится в области гуманитарных наук.

2.                  Общенаучные методы. Они формируются на основе общенаучных понятий и концепций и обеспечивают оптимальное взаимодействие специально-научного знания с философией. Сюда относятся: системный, структурно-функциональный, вероятностный, моделирования, формализации…

3.                  Частнонаучные методы соответствуют конкретным наукам, одной из которых является рассматриваемое нами право. Например, формально-догматический (юридико-технический) метод используется в исследовании права как такового в чистом виде, вне связи с социальными явлениями.

В данном исследовании последовательно проводится подбор и обоснование научной методологии, основанной на христианском теизме, на примере уточнения и совершенствования правового регулирования общественных отношений в религиозной сфере.

1          Общефилософский метод

Термин «философия» происходит от двух греческих слов «филео» - любовь и «софия» - мудрость и обозначает любовь к мудрости. «Приобретай мудрость, приобретай разум: не забывай этого и не уклоняйся от слов уст моих. Не оставляй ее, и она будет охранять тебя; люби ее, и она будет оберегать тебя. Главное - мудрость: приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум»[9], - так звучит ветхозаветный библейский призыв. «… Подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы – до одной только истины»[10], - считал Пифагор. «Познайте Истину, и Истина сделает вас свободными», - призывает Иисус Христос. Отсюда, через уяснение предмета и сущности философии многими мыслителями прошлого и настоящего, следует современное определение. Философия – наука об общих принципах бытия, познания и отношения человека к миру.

Философия обладает рядом функций, основной из которых является мировоззренческая. Она отражает мир в понятиях и суждениях, на абстрактно-теоретическом уровне вскрывает закономерности и сущность предметов и явлений. Поэтому философия представляет собой высший уровень и вид мировоззрения, как миропонимания, идущего вслед за мироощущением и мировосприятием. Следующая функция, методологическая, позволяет не только понимать окружающий мир, но и получать новое знание, то есть выступать в качестве инструмента (метода) научного познания.  В общем, философская методология представляет собой систему наиболее общих приёмов теоретического и практического освоения действительности, а также способ построения и обоснования системы самого философского знания[11]. Еще Аристотель считал философию всеобщим знанием о первых началах и причинах вещей и явлений. И если проследить философские размышления, то можно увидеть пути выявления этих причин, то есть методы, которые необходимы в исследовании феноменов, как науки, так и религии.

В ряду различных методов философского познания, одним из первых является онтологический, относящийся к проблеме понимания бытия, его содержания и происхождения. Он делится на материализм и идеализм. Основанием для такой классификации принимается понимание того, что является первичной реальностью. Классическое определение двум основным направлениям впервые дано было немецким философом Ф. Шлегелем. «Материализм, - писал он, - всё объясняет из материи, принимает материю как нечто первое, изначальное, как источник всех вещей… Идеализм всё выводит из одного духа, объясняет возникновение материи из духа, или же подчиняет ему материю»[12]. Кроме этого, «дух» может пониматься в личном (Бог) или безличном аспектах. В результате получается три подхода к пониманию первичной реальности: Бог; безличная идея; материя.

Табл. 1. Классификация мировоззренческих позиций.

При рассмотрении соотношения философии и религии необходимо учитывать, что философский метод получения знаний заключается в обобщении законов и правил конкретных наук, для выявления всеобщих закономерностей и тенденций. Отличие религиозно-философского метода заключается в том, что источником  знания является самостоятельное открытие (откровение) истины личностным Богом, по Его желанию и инициативе отдельным людям (апостолам, пророкам и др.) и затем фиксация этого откровения в священных книгах (для христиан это Библия).

Следующим философским методом, необходимым для изучения правоотношений  и, вообще, правовой системы государства, является аксиология – теория ценностей. Она изучает систему условий, оказывающих воздействие на формирование человека, его поведения, психологических установок, характера, в том числе, и правосознания. С древности философия исследовала вопросы, всегда волнующие человека, что такое хорошо и что такое плохо, в мышлении поступках, целях и путях их достижения. А отсюда и необходимость решения проблемы понимания добра и зла, как того, что способствует или мешает достижению целей. В современной литературе, ценность обычно рассматривается как нечто, имеющее какую-либо пользу, способное удовлетворить ту или иную потребность человека, а также направляющее его интересы и устремления.

В зависимости от той или иной мировоззренческой позиции положенной в основу построения системы права, могут иметь абсолютно противоположное содержание понятия, источники, функции права, смысл, его место в обществе. Поэтому, используя метод сравнения, рассмотрим наиболее распространённые философские системы, в частности такие, как светский гуманизм и христианский теизм.

Один из основных, интересующих нас, вопросов является происхождение правил должного поведения человека. Кто их источник, Бог или люди? Гуманисты считают, что религиозные нравственные заповеди ограничивают человека, не давая ему достичь полноты жизни. В частности, Пол Курц, автор Второго Гуманистического манифеста, полагал, что заповеди Христа и Закон Моисея являются безнравственными поскольку вводят человека в религиозные иллюзии и сдерживают жизненно важные устремления. Однако отрицая абсолютный моральный кодекс, гуманисты теряют эталон и мерило того, что есть правильным и неправильным, истинным и ложным, добром и злом, попадая таким образом в область этического релятивизма, относительности истины. Первая, из возникающих при этом проблем, - вседозволенность и отсутствие моральной ответственности, постепенно переходящие в тоталитаризм и подавление общепризнанных прав и свобод человека.

В христианском теизме и этике существуют определенные нравственные ценности и установления, являющиеся абсолютными и непреложными, ведущими человека ко благу и полноте жизни [Таб.2]. В Десятисловии Моисея и Нагорной проповеди Христа, а также во всём Священном Писании, человеку даны вполне конкретные предписания, разрешения и запреты для поведения относительно Бога и всего Его творения: природы, человека, общества. Проблема ответственности человека за проступок и вопрос поддержания авторитета моральных правил решается также суверенным Богом, применяющим санкции, используя всё Своё творение, и духовный и материальный мир, отдельных уполномоченных людей, общество и его институты: семью, церковь, государство.

Табл. 2. Система христианских ценностей.

В свою очередь, нормы морали воздействуют на нормы права в процессе правотворчества, влияют на правореализционную деятельность, через оценку их гражданином, на толкование закона должностным лицом и через процесс правоприменения[13]. Таким образом реализуется в жизни общества то или иное мировоззрение и философия, как метод теоретического и практического освоения действительности. Соответственно, от выбора мировоззренческого базиса будет зависеть строение правовой системы государства, его функционирование, степень реализации национальных интересов и укрепление безопасности. Оптимальной, как мы видим, философской системой является христианский теизм, позволяющий осуществлять построение и совершенствование правовой системы государства, через формирование правосознания, основанном на христианском человеколюбии и уважении к закону. 

Без сомнения, высокий уровень обобщения при создании такой модели исследования приводит к потере значительной части внутриродовых особенностей, но зато позволяет увидеть основное направление в понимании и объяснении роли философской методологии в исследовании феномена права. А затем определить возможности применения полученных результатов в решении современных проблем правоотношений, и в частности, в религиозной сфере.

2          Философско-правовой метод

«Церковь – секта, культурообразующая – деструктивная организация». Такого рода полярные оценки деятельности одной и той же религиозной организации различными субъектами вскрывают проблему в оптимальном соотношении, с одной сторны, необходимости реализации права на свободу мировоззрения и религиозную деятельность и, с другой, защиты от посягательства на такие же права других людей, а также защиты их психического и физического здоровья и общественного порядка. Поэтому важно найти общее основание для решения существующих проблем, которое находится в области философии права и включает в себя смысл права, его сущность и понятия, его основания и место в мире, его ценности и значимости, его роль в жизни человека, общества и государства, в судьбах народов и человечества[14].

Философия права возникла в границах философии при осмыслении древними соотношения права и справедливости, закона, силы. И затем развилась в самостоятельную отрасль теоретического знания, полностью не помещающуюся в рамки только философии или только права. Предметом классической философии права является идея права, его понятие и воплощение в обществе. Выделяется несколько наиболее распространённых и простых определений права, выражающих его сущность как – формальное равенство (Пифагор)[15], мера свободы (Аристотель), справедливость (Ульпиан)[16]. «Право есть совокупность норм, с одной стороны, представляющих, а с другой стороны, ограничивающих внешнюю свободу лиц в их взаимных отношениях» (Трубецкой)[17].  Далее, при расширении содержания определения права,  появляется ряд направлений в его понимании.

По мнению С. Алексеева, философия права призвана дать мировоззренческое объяснение права, его смысла и назначения, а также обоснование, с учетом существующей в обществе системы ценностей[18].  В. Нерсесянц даёт её определение: «философия права – в её соотношении с другими видами и способами изучения права – является высшей духовной формой познания права, постижения и утверждения его смысла, ценности и значения в жизни людей»[19]. Им выделяется также одна из важнейших проблем, заключающаяся в различии и соотношении права и закона. Отождествляя или различая понятия право и закон, определяется момент основополагающий в разделении между двумя типами правопонимания – юридическим (от ius – право) и легистским (от lex – закон) (по Нерсесянцу)[20].

В юридическом правопонимании,  право выражает объективные ценности и потребности человеческого существования (справедливость, равенство, истинность, разумность, свободу, достоинство) и является единственным первоисточником правового содержания, абсолютным критерием всех человеческих установлений, в том числе позитивного права, государства и правовых институтов[21]. Нормы природного (естественного) права выводятся или из особенностей природы и человека, или из разума и воли Бога и являются исходными в правотворчестве. Эти нормы включают в себя врождённые, неотъемлемые права, которые не могут быть отчуждены в пользу государства или каких либо общественных институтов. Легистское правопонимание исходит из того, что право и закон имеют идентичное содержание и являются творением государства, зависят от государственной власти и подчинены ей. При этом теряет всякий смысл провозглашение, каких либо вечных и неотъемлемых ценностей, принципов и прав.

Без сомнения, в каждом из указанных выше подходов имеются свои положительные черты, хотя по основным признакам они взаимно исключают друг друга. Поэтому есть необходимость описать их более детально и в сравнении. Очевидный факт существования системы права в любом государстве является основой  легистского, позитивно-правового правопонимания.  Современное  основание такого правопонимания находится в философии позитивизма, пришедшей в начале XVIII века на смену идеализму, и отвергающей метафизические (сверхъестественные) явления и их объяснения, считая их ненужными и бесполезными. Основатели – О. Конт, Г. Спенсер, Д. Миль[22]. Позитивизм отвергал и саму философию, как несостоятельную, с их «научной» точки зрения, в области мировоззрения и познания. Познание причин и сущности явлений относились к пережиткам метафизики.

Одним из основателей юридического позитивизма является Джон Остин (1790-1859), заведующий кафедрой юриспруденции Лондонского университета. Он определял право, как «совокупность нормативных предписаний, исходящих от лиц или учреждений, обладающих властью и адресованных лицам, находящимся в подчинённом положении. Источником позитивного права выступает суверенная власть, располагающая реальной силой и способная обеспечить выполнение своих предписаний»[23]. Суть вытекающего отсюда классического юридического позитивизма (легизма) сводится к тому, что кроме позитивного знания права ничего больше знать не возможно. Познавать можно только правовые явления, а не их внутреннее содержание, истоки и смысл[24].

Положительным является то, что юридический позитивизм уделяет серьёзное внимание исследованию фактов правовой действительности, их описанию, систематизации и всему, что входит в предмет и функции юридической науки.

Основа проблем вытекающих из правового позитивизма лежит в принятии существующей системы права как самодостаточной, саморегулирующейся не нуждающейся во внешних нормативно-ценностных обоснованиях. Вследствие этого:

-                     человек, его свобода, жизнь, честь теряют свою абсолютную ценность;

-                     упрощенно-механистический подход к нормативно-ценностным отношениям в обществе склоняется к прагматизму, отстаивающему в первую очередь интересы государства[25], сведённые к интересам отдельных его групп, по узкоклассовому, этническому или другому признаку, и находящихся у власти в данный момент.

Государство при этом доминирует над обществом, и общество и государство поглощаются одной господствующей партией, а партия, в свою очередь, отождествляется с её вождём.  Характерной чертой тоталитаризма является разработка образа врага - «не мы», как какого-то недочеловека, ущербного по сущности, которого не жаль оскорбить, унизить или уничтожить физически[26]. В результате вышеуказанного дисбаланса справедливости в общественных отношениях  возникают внутренние напряжения, приводящие к столкновениям и в конечном итоге разрушению системы. Это находит выражение в конфликтных ситуациях разных уровней, от внутрисемейных до межгосударственных.

Щитом между двумя социальными пространствами, варварством, как отсутствием морально-правовых регуляторов поведения, подменённых грубой физической силой и, с другой стороны, цивилизацией, как упорядоченностью общественных отношений, является право[27], но уже в его природно-идеалистическом понимании, с внешним, по отношению к правовой системе, источником норм и принципов. Основной же дискуссионный вопрос философии естественного права, а значит и методологических подходов в правовых исследованиях, заключается в признании источника истины в природе, в человеческом разуме, либо в разуме сверхъестественном, божественном.

Юстиниан в Указе «Deo auktore» (О составлении Дигест) отмечает, что нет ничего более важного, чем власть законов, которая упорядочивает дела по отношению к Богу и людям и изгоняет всякую несправедливость. Поэтому «воздев руки к небу и призвав вечную Помощь,… положившись во всём на Бога» необходимо провести обработку огромной массы законов, накопившихся со времён основания Рима, освободив их от лишних повторений и противоречий и скомпоновать в форме удобной для изучения и применения во благо всем людям. «И так как этот материал будет собран по Божьей милости, то …» этим сможет «…освятить особый и святейший храм правосудия»^[28].

Так происходило становление современного европейского права, основанием, которого было понимание истины, как производной Божественного разума. В отличие от греко-латинского философского натурализма с обожествлённой природой и религии политеизма, Бог христианства, о котором говорит Юстиниан, трансцендентен (находится вне) по отношению к природе и человеку, которых Он сотворил и поддерживает в соответствии со Своим законом^[29]. Соответственно и право имеет источник в сверхъестественном божественном мире, а конкретнее в самом Боге.

Касаясь аксиологии, отметим, что в соответствии с христианской философией, высшей ценностью, из всего сотворённого Всевышним мира, является человек, призванный провести со своим Творцом вечность. Отсюда понимание абсолютного блага не как сиюминутного удовольствия, а как конечной цели достигаемой в полном воссоединении с Богом. Ценность права заключается в способности быть инструментом, необходимым для приведения деятельности человека в гармонию с Божественными правилами существования всей Вселенной, а посредством этого и с Создателем [Таб.2]. 

Реальность окружающего нас мира, совершенно сотворённого Богом, а затем испорченного злом, такова, что идеальная модель права и государства остаётся сейчас в качестве должного, к которому человек только стремится от несовершенного сущего. Преобразовательная деятельность, к которой призван человек, начинается с покаяния, то есть с осознания своего несовершенства и признания Бога источником истины и Суверенным Правителем всего творения, включая и человека[30]. А затем, приводится в состояние порядка, гармонии, равновесия внутренний мир человека. Церковь является организацией, посредством которой формируется мировоззрение, включающее в себя и правосознание, в свою очередь, являющееся частью правовой системы общества. Результатом чего является изменение поведения и качества жизни человека. И уже следствием этого являются перемены в окружающем его обществе и государстве, в частности.

Философия гуманизма предлагает другой путь, перенося источник истины из сверхъестественного в разум человека. Фундамент этой философии был заложен софистами, но не вынес испытания временем и породил пессимизм, выразившийся правовым нигилизмом и аморальностью, и отвергавший в своем логическом завершении все достижения цивилизации. В результате, циники предложили в качестве эталона истины и права законы видимой живой природы, предлагая превратить человеческое общество в звериную стаю, отбросив все ценности и достижения цивилизации.

Необходимо видеть относительно последовательную позицию древнего общества в отношении гуманизма.  Ярким примером отпора наступлению такого рода философии был смертный приговор Сократу, пытавшемуся «защитить» рушащуюся мораль интеллектуальным доказательством существования Бога, когда, в то время, понятие Бога в размышлениях о Нем принималось как аксиома, а не гипотеза, требующая доказательства. Так же, деятельность Марка Катона (234 – 149гг.), главы консервативной партии, героя Ганнибаловой войны, по изгнанию из Рима философов гуманистической окраски, и запрещению оргиастических культов, разрушающих нравственность и правопорядок в обществе, еще одно свидетельство понимания древними важности защиты обществом и государством незыблемых Божественных оснований морали и права[31].

Переход от  «неосмысленной, бесхитростной моральности» древних греков, имевшей форму санкционированных свыше законов, к духовной независимости и ответственности за принятие решений, основанных на интеллектуальной внутренней силе индивида, Гегель оценивал как прогрессивный шаг в развитии человеческого общества, снова пытаясь поставить его на путь, порочность которого видна была еще в античные времена. Начало этой «прогрессивной поступи» было положено в эпоху Возрождения, или модернизма (15- 16 вв.), когда заметно пошатнулся авторитет церкви в обществе, а в философии начал утверждаться новый критерий оценки общественных отношений – человеческий рассудок[32]. В эпоху рационализма (17-18 в.) человек решил, что его интеллект, используя науку, может объяснить всё без Божественного откровения и покорить себе окружающий мир, вопреки и независимо от Божественных предписаний, данным в Священном Писании[33]. Однако уже в 19 веке произошло  разочарование в попытке модернизации античного классицизма, разочарование в способностях человеческого разума и науки в преобразовании общества и его морали к лучшему. При этом, материалисты, вместо идеологии, первое место отводили экономике, а Зигмунд Фрейд отвергал разумное начало в жизни человека и всего общества, отдавая приоритет подсознательным страстям[34]. В результате, появляется философия постмодернизма, суть которой заключается в отрицании морали, относительности истины, а также отвержении разумного (рационального) подхода в осмыслении окружающей действительности. Ярким её представителем является Ницше, перу которого принадлежат следующие строки: «Что есть счастье? – Чувство растущей власти… Слабые и неудачники должны погибнуть – первое положение нашей любви к человеку. И им должно ещё помочь в этом… Что вреднее всякого порока? – Деятельное сострадание ко всем неудачникам и слабым – христианство»[35].  С философией иррационализма и аморальности соединился развивающийся параллельно социал-дарвинизм [36], превратившийся в первой половине 20 века в практику нацистской идеологии[37], со всеми общеизвестными последствиями. Такой след в Новейшей истории оставил после себя «прогрессивный шаг» (по Гегелю) от вечных и абсолютных Божественных истин к превозношению над ними человеческого разума.

Право, соответствующие обязанности и ответственность за выбор идеологической позиции закреплены  Конституцией Украины за каждым её гражданином. Ст. 15 Конституции гласит: «Общественная жизнь в Украине основывается на  началах политического, экономического и идеологического разнообразия. Ни одна идеология не может признаваться государством как обязательная. Цензура  запрещена...». Ст. 24: «Граждане имеют равные конституционные права и свободы и являются равными перед законом. Не может быть привилегий или ограничений по признакам... политических, религиозных и других  убеждений». Осознавая это, важно не повторять мировоззренческих и методологических ошибок прошлого в частной и в общественной жизни, в науке и в образовании, а также, в частности, в нашем исследовании правового регулирования общественных отношений в сфере свободы мировоззрения и деятельности религиозных организаций.

Согласно вышесказанному, предлагается философско-правовая методология естественного права, основанного на христианском теизме, для использования в научной, учебной работе и практике, в том числе, для исследования правовых проблем. Вечные и неизменные ценности, незыблемые директивы Священного Писания, ведущие человека  рукой его Творца в вечность, являются совершенной основой для формирования правосознания и всей системы права. Они позволяют реализовать права и свободы человека в рамках права и закона, тем самым, способствуя раскрытию талантов и жизненного потенциала каждого человека, а также поступательному развитию всего общества, реализации национальных интересов и укреплению безопасности.